Meditar sentado

Meditar sentado tiene por objeto detener lo ilusorio y hacer aparecer la verdadera naturaleza, disminuir en el cuerpo la energía ígnea y aumentar la energía acuosa.Si se detiene lo ilusorio, aumenta la energía acuosa, y a la inversa. Así pues la mente y el cuerpo responden armónicamente el uno al otro, y el espíritu y la energía se vigorizan.

Pero si lo ilusorio sigue a la mente, la energía ígnea aumenta constantemente, evapora la energía acuosa del cuerpo y cubre la luz del espíritu. El cuerpo humano funciona como si fuera una maquina; no se puede mover ni un solo dedo sin la energía ígnea y acuosa. El cerebro esta al mando de los seis órganos de los sentidos, de modo que cuando los utiliza para ver, oír o pensar toda la energía ígnea del cuerpo se concentra en el cerebro y va consumiendo toda la energía acuosa de todo el cuerpo, exactamente igual que la llama de una lámpara va consumiendo aceite para iluminar. Por eso se enroje la cara y se seca la saliva cuando uno queda ensimismado largo tiempo, mira con atención o habla en voz alta. Ese es el fenómeno de la energía ígnea ascendente. Los seis órganos de los sentidos hay que utilizarlos de forma ahorrativa incluso para las tareas necesarias.

¿Por que tener encendida la lámpara del cerebro con ilusiones superfluas? Meditar sentado es una práctica que elimina todo lo ilusorio y manifiesta la naturaleza autentica, que hace descender toda la energía ígnea y aumenta toda la energía acuosa.

Won Budismo Coreano

Método de Meditación: “Suin Danjonju Son”

Monje Won Budista Song De Sung
(Maestro de Artes Marciales Coreanas, entre ellas el Hapkido)

HAP: Combinar, Unir, Coordinar para armonizar

KI: Energía cósmica, energía vital

DO: Es un concepto muy amplio y profundo como para definirlo con una, dos o tres palabras. “Do” es sinónimo de Dharma ley universal y comúnmente se lo simplifica como método, camino, sendero.

La razón por la que cada término tiene varios significado se debe a que la escritura oriental expresa ideas, pensamientos y conceptos, que al ser traducidos dan como resultado expresiones verbales que se aproximan al significado original.

En una traducción libre podemos decir que Hapkido significa

“El camino de unificación del Hombre con su Energía Física y Vital”, en la práctica quiere decir que el Hapkido se realiza cuando mi poder y el de mi adversario se fusionan conformando un circulo de energía, armonía y perfección de movimientos.

El Hapkido está basado en tres principios fundamentales:

YU (agua): Penetración total en la defensa del oponente de manera flexible y adaptable. El agua simboliza muchas cosas en Corea. Una de ellas es la capacidad de adaptabilidad y penetración.

El agua nunca lucha contra cualquier obstáculo que encuentra. Si ella no puede vencer, no hay conflicto. Se adapta a las duras piedras que se presentan en el camino, fluye libremente pudiendo penetrar hasta por un pequeño agujero de un sólido muro.

Ella nunca pierde la forma. El hombre debe aprender a adaptarse de la misma manera si quiere sobrevivir a las discordias que puede encontrar en su vida.

WON (círculo): Utilizar y desviar la fuerza del oponente a través de acciones circulares. El círculo, a través de su movimiento natural y continuó, está simbolizado por la trayectoria del practicante que tiene por objetivo progresar en su entrenamiento siempre retornando a los orígenes. Simbólicamente cuando él obtiene su objetivo, el cinturón negro, deberá retornar al punto de partida, pero, esta vez con más experiencia, paciencia, humildad y sabiduría.

WA (armonía): No resistencia. No se opone a la fuerza del oponente sino que se la aprovecha.

En la práctica del Hapkido debe existir una combinación simultánea de mente, cuerpo, armonía de movimientos y respiración correcta para poder lograr niveles superiores de conocimientos.

La armonía es el elemento principal de esa práctica. Adquiriendo armonía con uno mismo es posible armonizar con el adversario. Después de eso, aprender a armonizar con la situación es el próximo paso. La tarea final es combinar la armonía desarrollada en uno mismo, con el adversario y con la técnica del oponente.

Estas tres teorías deben ser explicadas y demostradas durante el entrenamiento. El instructor debe comprender verdaderamente los fundamentos y la esencia del Hapkido así como la estructura y todos sus otros conceptos, principios y atributos técnicos.

Es importante comprender que las Artes Marciales atravesaron un largo y adverso período de historia de oriente, como parte integrante de la cultura de sus pueblos. Centenas de años de comercio, guerras y ocupación promovieron el intercambio entre Corea y sus vecinos, China y Japón, y prácticamente todos sus sistemas de lucha, resultando un cambio de conocimientos, influencia mutua y mezcla de técnicas y estilos. Las culturas de China, Corea y Japón se han influenciado una a otra a través de los tiempos, en el libro Mu Ye Do Bo Tong Ji (1.795) se han encontrado registros gráficos de personas practicando técnicas de combate similares a lo que conocemos hoy, en festivales populares donde se solían hacer intercambios y claramente se puede ver influencia china en varios de esos movimientos técnicos gestuales.

Ahora es virtualmente imposible declarar con certeza que técnicas son verdaderamente coreanas, chinas o japonesas de origen.

Tiempo atrás, las artes de guerra eran entrenadas como un todo, tanto con armas como con las manos vacías, pero el pueblo coreano, a partir de la década del ’50, evolucionó en la sistematización de estilos modernos como: Taekwondo, Tang Soo Do, Hapkido, Kuk Sool Won, Hwarangdo etc.

El Hapkido es por excelencia un Arte de Defensa Personal. Su amplio repertorio técnico consta de proyecciones, estrangulamientos, llaves y torsiones de la escuela del Daito Ryu Aiki JuJutsu, del Maestro Sokaku Takeda, así como técnicas de mano, pie y armas de luchas primitivas coreanas.

El Hapkido está esencialmente constituido por movimientos circulares que incluyen torsiones (estímulos articulares) utilizando puntos de presión correspondientes a los meridianos de los órganos internos usados habitualmente en acupuntura, Do-In, Shiatsu, etc. Incorporando además un amplió repertorio técnico táctico aplicado a la defensa personal.

La fundación del Hapkido moderno es atribuido a Choi Yong Sul (1.904/1.986), él es considerado como DOJU NIM (fundador del Hapkido).

En el año 1.911 Choi fue tomado por las tropas de ocupación japonesas y llevado a Japón, tenía 7 años. La reubicación de niños coreanos era una práctica bastante común por parte de la ocupación japonesa que tuvo lugar entre 1.909 y 1.945

Choi fue asignado a Sokaku Takeda (1.860 – 1.943), el trigésimo segundo patriarca de Daito Ryu AikiJuJutsu, adoptando el nombre japonés de Yoshida Asao.

Choi permaneció con Sokaku Takeda hasta su muerte, trabajando para él y desarrollando y perfeccionando su avanzado sistema de artes marciales. Morihei Ueshiba, también estudiante de Takeda, utilizó el Daito Ryu AikiJuJutsu como base para desarrollar el Aikido.

El Gran Maestro Choi desarrollo un sistema de lucha derivado de combinaciones de artes nativas Coreanas con las bases técnicas del Daito Ryu AikiJuJutsu.

Luego de su regreso a Corea, Choi comenzó a enseñar defensa personal en la ciudad de Tae Gu. En esta época se reunieron allí varios practicantes de estilos de luchas coreanas que pasaron a ser sus alumnos y colaboradores en la formación del Hapkido moderno quien incorporó al estilo Daito Ryu varias técnicas de origen coreano muy eficaces y letales en combate.

De esta manera, el Hapkido se transformó en un arte que cuenta con aproximadamente 3.700 técnicas incluyendo 120 golpes diferentes. Como un verdadero arte y al igual que la música con un pequeño grupo de notas musicales, un profundo estudio y practica podemos producir un sin fin de melodías y acordes producto de sus combinaciones.

Inicialmente el Arte del Maestro Choi fué denominado Yu Sul, Yu Kwon Sul y Yawara. Uno de los estudiantes graduados de Choi, Ji Han Jae reivindica ser el primero en usar el nombre de “Hapkido” en Seúl en el año 1.957, mas este término es fuertemente reivindicado por Suh Bok Sup (antiguo alumno del Gran Maestro Choi), ambos afirmaron que ya estaban usando la palabra Hapkido para su estilo cuando, en 1.951 abrían su primera escuela.

Sin embargo el Gran Maestro Je Han Jae es uno de los mayores responsables de la divulgación de este noble arte en occidente, llevó al Hapkido por los cines de Hong Kong al actuar en la película “Juego de la Muerte” con Bruce Lee.

Con el alejamiento gradual de Choi del mando del Hapkido y su posterior muerte, sus principales alumnos comienzan a desarrollar estilos propios teniendo como base las enseñanzas de Doju Nim y enfatizando en determinados principios y conceptos personales.

Existen a nivel mundial muchos estilos de Hapkido así como varias entidades que lo representan.

Algunas poseen formas (Hyung), otras enfatizan en las técnicas de piernas (incluyendo saltos y acrobacias), y todas tienen un común denominador en cuanto al profundo estudio de proyecciones, torsiones articulares y ejercicios de respiración para estimular y redireccionar la energía (KI).

Ki en un sentido amplio, conjunto de energías y sustancias que están presente en la naturaleza y el cuerpo humano. Según la antigua concepción es el elemento fundamental en la constitución del universo capaz de producir todas las cosas gracias a sus movimientos y sus transformaciones (Prof Eric Marié).

Es importante que todos los practicantes de Hapkido fundamenten sus conocimientos a través de su capacitación técnica, filosófica  y teórica siendo los pilares fundamentales de esta disciplina.

El Hapkido es un sistema de defensa personal que tiene como objetivo equilibrar, relajar, desarrollar reflejos y reparar físicamente al practicante.

El Hapkido se puede traducir como el estudio y la búsqueda de coordinación física y mental de la energía.

El principio del Hapkido es el de utilizar la flexibilidad, movilidad, inteligencia y técnica en contra la simple fuerza del agresor utilizando desplazamientos lineales o circulares.

El objetivo del hapkido es desarrollar al practicante tanto física como mentalmente. Este método de autodefensa, en su aspecto pedagógico, quiere que todo practicante pueda adquirir la máxima eficiencia con un mínimo de desgaste físico. La Academia de Hapkido “Mua Kwan” tiene como meta pedagogica formar individuos que encaren situaciones críticas con una respuesta personal e inteligente, en proporción a la agresión recibida y siempre respetando la condición de ser humano del adversario.

Es de gran utilidad para custodios y personal de las fuerzas que busquen objetivos de derribos, reducciones y transporte de detenidos, es un arma versátil en la cual se puede usar la punta, el cuerpo, la empuñadura o el talón.

El mismo tiene su origen en los templos budistas y su utilización hace referencia a los monjes. Algunos mencionan que este palo corto se utilizaba para hacer sonar el moktac (instrumento sonoro utilizado para recitar mantras) otros fuentes se refieren a su utilización para golpear sobre pequeños tambores.

Las medidas varían de 10, 14 o 15 pulgadas con un diámetro de 1 pulgada a 1 ¼ de pulgada aproximadamente. Para el mismo se utilizan maderas de alta resistencia al impacto y que no se astillen lo que favorece su utilización y durabilidad.-

Este palo corto es de fácil transporte y es muy eficaz para situaciones de defensa ofreciendo prestaciones de bloqueos, golpes, palancas, desarmes o para presionar y/o golpear puntos vulnerables del cuerpo humano en un corto espacio de tiempo. Como accesorio esta arma cuenta con una soga la cual es utilizada para:

• Asegurar el palo corto a la palma de mano (grip) con mayor soltura obteniendo velocidad, soltura de movimientos y un control mas preciso.
• Dar un latigazo a los ojos o al rostro.
• Alcanzar objetivos mas distantes.

El Dang Bong coreano se divide en dos categorías

• Con soga
• Sin soga

Cuando manipulamos el palo corto los movimientos deben ser fluidos y los encadenamientos técnicos deben ser continuos.-
En referencia al cordón sujetador hay dos formas para fijarlo:

1. el cordón pasa a través de un agujero
2. se hacen dos agujeros en el palo corto para pasar la cuerda por los dos orificios, en ambos casos las perforaciones se hacen a una pulgada aproximadamente del talón.-.

En referencia la agarre puede ser a una mano o a dos manos. Cuando tomamos el palo corto a dos manos podemos asegurarnos bloqueos o golpes de “alto impacto” producto del desplazamiento del cuerpo, rotación  cinética  de la cadera y la brusca extensión de los músculos extensores de los brazos.-

Tradicionalmente cuando se usaba la manipulación del palo corto se extendía el dedo índice “KI FINGER” a los efectos de lograr aumento en el poder de impacto e incrementar la circulación de energía KI. Sin embargo en ciertas situaciones el dedo índice extendido se encuentra en una situación vulnerable debido a que  puede sufrir lesiones o fracturas por el impacto de otra arma.

Durante los intercambios de golpes el oponente experimentado intentara asestar un golpe a los dedos o la muñeca con el objetivo de desarmar o inmovilizar la mano. Extender el dedo índice “KI FINGER” provee muchos beneficios pero hay que ser sensatos y prudentes en su uso.-

Durante el transporte y ocultamiento deje expuesta la soga al alcance de la mano y accesible a ella.

Hay una técnica en la cual se utiliza el cordón sujetador para sacar el palo corto oculto en nuestra ropa, con el mismo se describe un  movimiento semicircular a los efectos de impactar sobre distintos objetivos vulnerables del cuerpo.-

Un profesional que porta y da uso al Dan Bong tiene que estar informado de la legislación penal vigente de su país. Ante una situación de autodefensa hay que tener en cuenta varios factores que justifiquen el su uso.

Tenga en cuenta que el impacto del palo corto a zonas vulnerables del cuerpo humano puede producir severas lesiones y traumatismos severos hasta el extremo de poder provocar la muerte (Estrangulaciones, Estoques al plexo solar, impactos en la zona del cráneo, columna vertebral, ect).-

Después de arduos años de entrenamiento en el estudio mas refinado de los conocimientos técnicos y tras una laboriosa atención en los procesos de aprendizaje el Dan Bong en manos expertas deja de ser un palo corto para convertirse en una extensión de nuestro propio brazo.-

Con el pasar del tiempo el anciano Maestro sigue años tras año entrenando su “Arte Marcial” llegando un momento en el cual el Dan Bong deja de ser un arma para convertirse en un elemento-puente hacia el conocimiento interior.

Profesor Danny Cárdenas
Instructor de Hapkido
Academia “Mua kwan”
ARGENTINA

Algunos fuentes hacen referencias de su inicio fue probablemente en la India, se extendió por todo el Imperio Chino y fue importado a occidente por misioneros jesuitas durante el siglo XVII.

Atestiguan la antigüedad de esta práctica curativa los hallazgos de finas agujas de sílex y jade datadas en el Neolítico y las referencias escritas respecto a esta técnica que se extienden desde el año 2640 a.C. cuando, en un decreto a los médicos de la corte (recogido en el primer libro conocido que ha llegado hasta nosotros, el Nei-King), el emperador Houang-Ti prohíbe el uso de agujas de piedra y las sustituye por agujas de metal.

La base de esta técnica es la oscilación de dos actividades en el Universo, el Yin (polo negativo que corresponde a la materia, a la tierra, al agua, al frío, a todo lo interno, a todo lo que desciende, a lo oscuro, a lo que retrocede, a la disminución de una actividad…) y el Yang (polo positivo que corresponde a la energía, a todo lo luminoso, al sol, al día, al cielo, al fuego, a todo lo expansivo, a toda actividad o expresión externa, a lo que sube, a lo que brilla…) y todas sus vicisitudes.

Del Todo, del Tao, surge la polaridad del Yin y del Yang. Según la teoría china, la interrelación entre estas dos fuerzas produce la energía Qi, que fluye en todas las cosas del Ser y que tiene características Yang. Al Qi del cuerpo los chinos lo denominan «Qi normal». Éste «Qi normal» se manifiesta por su flujo en todo el organismo. Se distinguen tres fuentes de Qi normal y sólo una combinación armónica entre éstas conduce al equilibrio.

• El Qi original es el que transmiten los padres a su hijo; este Qi prenatal influye sobre la constitución del hombre. Se almacena en los riñones.
• El Qi del alimento se extrae de la comida digerida y está asociado a la sangre. Juega un papel esencial en la alimentación.
• El Qi de la respiración se acumula en la caja torácica y está asociado al pulmón y al corazón, y controla la respiración y el latido cardíaco.
• El Qi normal tiene cinco funciones dentro del cuerpo: Es la fuente de todos los movimientos. Forman parte de estos movimientos

1. El respirar y el latido cardíaco, pero también el pensar, el sentir y el envejecer.
2. Protege al cuerpo de las influencias externas malignas.
3. Tiene la capacidad de transformar los alimentos ingeridos en otras sustancias como sangre, lágrimas, sudor y orina.
4. Mantiene todo en orden dentro del cuerpo; es decir, los órganos se quedan en su sitio/lugar, la sangre fluye por las venas y sólo una parte del líquido corporal se pierde.
5. Calienta las diferentes partes del cuerpo, así como el cuerpo entero.

Cuando el Qi normal no se encarga o no realiza las funciones que tiene encomendadas, nos encontramos ante un desequilibrio de Qi.

Articulo extraído del libro “Traditionelle Chinesische Medizin für Frauen”.